現代思想の実演販売

難波江和英、内田樹『現代思想のパフォーマンス』
のうち、内田氏の書いたラカンの解説（5章に相当）になぞりながら、漢魏革命を中心とした、禅譲について分析します。
いきなり、支離滅裂でごめんなさい。順に説明しましょう。

まず『現代思想のパフォーマンス』とは、どんな本か。おびに「部品の勉強はいいから、まず運転してごらん」と書いてある。つまり、現代思想の著者や著作について、細かくバラして、「難解だ、難解だ」と苦しむのは、ひとまず止しましょう。現代思想を道具として、使ってみましょうと。内田氏にいわく、自動車が走る原理を知らなくても、自動車で移動することはできる。自動車を使いこなして、利益を得ることができる。これを現代思想でもやりましょうと。
本のなかでラカンは、カミュ『異邦人』を読解するための道具として、使われていた。その分析の切れ味を「実演販売」して、ほら！ラカンは便利でしょ！と内田氏が興奮している。ということは、わかる。しかし、
えーと、つまらなかった。というか、よく分からなかった。
なぜならぼくが、カミュの読者ではないから。「カミュを分析したい」という欲望がなかったから。例えば、大根がキライな人が、「この包丁で、大根がスパスパ切れます」と実演販売されても、その包丁を欲しくならないでしょ。それと同じだ。ぼくは、内田氏の実演販売によって、「ラカンを使いたくて、ウズウズする」とはならなかった。
しかし、前半のラカンの解説において、分析したい対象がみつかった。また、唐突に結論をいえば、「天子の地位とは、シニフィアンである」と、ラカンに引きつけて言いたくて、ウズウズしています。会社の昼休みに、この着想が降りてきて、ウズウズしっぱなしだった。「天子の地位とは、『盗まれた手紙』における手紙である」とも言いたくて、ウズウズしている。
先走らずに、思考を文書に定着させてゆきましょう。

この頁の態度について

天才が、文字どおり天から降ってきて、超人的な知性を発揮する。ということは、ほぼない。全くない。絶対にない。
ぼくが思うに、すべての知性は、前後の文脈から、左右との関係のなかから、オリジナリティを発揮する。だから、おもしろい話を詳しく検討していくと、系統的に（イモヅル式に）ほかの知性が引きずり出されてくる。
ラカンにしたって、同じだ。
まず、ポウが『盗まれた手紙』という小説を書いた。フロイトが精神分析を「発明」した。ラカンが、フロイトの読解をスローガンにして、『盗まれた手紙』を題材として、フロイトの思想を『エクリ』で説明した。またべつに、ヒッチコックが映画をつくった。ラカン派のジジェクは、ラカンでヒッチコックを理解するだか、ヒッチコックでラカンを理解するだか、そんな曲芸をやった。その曲芸をみた内田氏が、ジジェクの振る舞いを、自分なりにやって、『盗まれた手紙』を再びなぞりながら、『エクリ』を解説した。こうして生まれた1冊の本が、ぼくのもとに届いた。
ぼくは内田氏の曲芸をまねて、内田氏による解説を模倣しながら、漢魏革命について分析したいと思う。「Aを題材にBの読解をする解釈者C」という方程式をつくると、どれだけでも組合せをつくれる。また、等式の左辺と右辺を入れ替えることにより、また新たな発見がある。
ぼくも、この円環のなかに、飛びこんでみたい。
この頁のなかで、ぼくは内田氏の文書を書き写すこともある。内田氏の文書を、かってに改編することもある。ぼくなりの考察を挿入するし、ぼくなりの分析対象に、かってに置き換えることもあるでしょう。主語と述語が、参照先が、とくに断りなく混戦することが必至です。しかし、いちいち注記せずに、「ひとすじの物語」を書いてゆきます。
どこがオリジナルで、どこがパクりなのかは、ぼくがあとから『現代思想のパフォーマンス』を読み返せば、わかることだから。わりに主語（だれが何を言っているのか）を区別せずに、ぼくが全体の話者となって書いてゆきます。
本のどこを参照しているか、分からなくなると、始末が悪いので。節のタイトルは、本に忠実になぞります。

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難解だからこそラカンである

ラカンの解説者は、みな「ラカンが、よくわからない」と告白する。岸田秀は、周囲の精神分析者も『エクリ』が分からないのだと聞いて、安心した。

物語のなかの精神分析

ラカン『エクリ』は、分からないことが運命づけられる。内田氏がやるのも、「ラカン誤読」の一例である。だが、「ラカンを誤読することこそが、ラカンへの唯一の接近法である」とラカンがいう。だから内田氏も誤読を試みる。

ラカン『エクリ』の冒頭にあるセミネールは、フロイト『快楽原則の彼岸』の注解を、ポウ『盗まれた手紙』を導きの糸として行うものである。「精神分析とはなにか」という本質的な問いに、ラカンは答えようとしている。

わたしたちは原型的な「物語」を語りつぐ。フロイトのいう「原空想」である。神話、民話、都市伝説など。すべて人間の宿命をかたる。精神分析は、この宿命を知る手がかりになる。「人間が壊れたとき」にこそ、人間の成り立ちがわかる。建物が壊れることで、建物の構造が見えるように。
ジジェクは『ヒッチコックによるラカン』を書いた人だが。『あなたがラカンについて知りたいと思いながら、ついぞヒッチコックに聞きそびれたこと』という副題をつける。ジジェク曰く、ヒッチコックによるラカンであって、ラカンによるヒッチコックでない。映画を題材として、ラカンを読み解くのだと。

ヒッチコックは、「人間はどのようにして壊れるか」のみを描いた。だからヒッチコックを理解すれば、人間の壊れ方、ひいては、人間の成り立ちについて分かるはずである。
ポウの『盗まれた手紙』もまた、人間がどのようにして壊れるのか、人間がどのように成っているのか、わかるはずだ。

知が抑圧を読み解く

主人公は沈黙のまま、15分間、散歩をした。デュパンは、15分のうちに主人公が考えたことを見抜く。「こういうことを考えていたでしょう」と、連想ゲームをやる。見事に、あたっている。顔つきや姿勢だけから、思考を読み取ったという。
デュパンは「分析的知性」をもっている。丁半ばくちが上手な少年の話が、事例にあがる。相手がどれほど「愚者」なのかを見て、丁半の予想を裏返す回数をきめる。相手の身体的な特徴をトレースすることで、相手の心的過程と同調する。
人間の行動を統御するのは、内面にある意思でない。外部の状況である。
ぎゃくに、ろくに分析できない知性とは、ぜんぶ自分のペースで考えること。相手の「身」になって、思考することができない者。警視総監は、自分の頭の良さだけを考えるから、手紙を見つけられない。「私が思考するように、相手も思考するだろう」と考える。「私が隠すように手紙を隠すだろう。私が見つけにくいと思う地名を、地図のなかに見つけろと出題するだろう」と。
これは構造的無知である。
もはや、「相手のことなんか、知りたくない」という欲望が働いているとしか思えない。このように、無意識的な過程を、フロイトは抑圧と名づけた。

探偵＝精神分析家は、無意識を聞きとることができる。なぜ聞きとれるか。無意識が心の奥でなく、なまなましく表層に露出しているから。『盗まれた手紙』は、抑圧とそれを読み解く分析的知性の物語である。

流れ出す死の衝動

本題に入る前に、精神分析の基礎概念を確認する。
分析の過程で、無意識から意識に引きずり出そうとすると、「検閲」によって押し戻されることがある。症候の原因が潜んでいる。自我に許容されないもの、つまり自我に苦痛をもたらし、社会的人格と整合しないものが、抑圧される。抑圧の心的過程は、エネルギーを失わない。せきとめられた水が、べつの流路を見出すように、でてくる。夢、妄想、神経症として、再帰する。

フロイトは『精神分析入門』にて「症候とは、抑圧によって阻止されたものの代理物である」という。抑圧のために、病因は意識化されず、べつのものに、すり替えられる。くり返しでてくる。フロイトは「行ってはいけない」娼婦街に、道に迷って3回も足をむけてしまった。この体験は不気味である。不気味とは、「隠されたままであるべきだが、表に出てきてしまったもの」である。
さらには、「何が抑圧されているか分からないままに、執拗に反復されるもの」である。理由は分からないが、やたらと同じ数字が目につき、それが自分の寿命を暗示している気がする、のように。誰もならしていない楽器なのに、楽器の残響だけが耳に付くような。

抑圧されたものが、代理物によって再帰することを「反復強迫」という。これは「快楽原則」に背馳する。外傷的神経症が、災害の場面をなんども夢に見るのは「快楽原則」と異なるはずなのに。
フロイトいわく、人間には、死の欲動＝タナトスがあるから、快楽でないにも関わらず、「反復強迫」を呼びよせる。
反復強迫の一例は、糸巻の「オー」「ダー」である。これは母親の不在を、子供がくり返して再演したもの。子供は、自分の手が届くもので、苦痛な体験をあえて遊戯にして、くり返した。受動者であるコトもが、遊戯においては能動者となる。能動者として状況を支配することで、母親に復讐する。この復讐に快楽を見出す。

糸巻で「オー」「ダー」する子供は、能動性の回復だけでは、説明しきれない。つぎつぎと裏切られる人、つぎつぎと務めた会社が倒産する人がいる。結婚するたび、夫の死を看取る人がいる。どうやら、同一の体験を反復すること。それ自体が快楽の源泉となっていると、フロイトは考えた。

フロイトはいう。本能の水準では、変化と発展を求めつつ、均衡と安定を求める。前者は「生の衝動」であり、エロスである。後者は「死の衝動」であり、タナトスである。無生物の原状（均衡と安定）に帰還したがる。興奮の分量を、抑えたい。ニルヴァーナ＝涅槃を理想とする。
内田氏による、フロイトの復習は、ここまで。

移動する手紙

ラカンは『盗まれた手紙』で、「構造的無知と分析」、「反復強迫」という、精神分析の根本概念を提出している。

王妃が大臣に手紙を盗まれる場面と、大臣がデュパンに手紙を盗まれる場面は、「間主観的なもの」と「3つの視線」によって担われている。
3つの視線とは。1つは、何も見ていない視線。国王と警察。2つは、第1の視線が何を見ていないため、「自分が隠したものは、見つからない」と思いこんでいる視線。王妃と大臣である。3つは、第2の視線が隠した者が、じつは剥き出しのままに放置されていることを知っている視線である。物語の前半では大臣、後半ではデュパンである。

大臣の役割が、第3から第2の視線に移行することに注意。

前後半2つの場面の反復は、「間主観的なもの」に統御されている。統御する者とは「盗まれた手紙」である。
ラカンは手紙を分析する。
手紙の差出人も、手紙の内容も、物語のなかで明らかにされない。手紙の所有者がわからない。手紙の内容は、それが秘匿されている限り、手紙の保持者（たとえば大臣）が王妃に影響をあたえる。だが内容が公開されると、保持者はなんの力も引き出すことができない。使わない限りは有効であり、使うと無効になる力。これが手紙の力能である。
手紙は、だれにも決定的に帰属しない。どこにも定住的に帰着しない。内容が確定されない。「横領／迂回し続ける手紙」であり、「引き延ばされた、配達が遅延された手紙」であり、「引き取り手がない、受難する手紙」である。このような性格の手紙が、短編小説『盗まれた手紙』の「真の主題／主体」である。迂回することが、手紙の本来の旅程である。

手紙に支配されるすべての運命

『盗まれた手紙』の登場人物を統御する手紙を、ラカンは「シニフィアンの影響力」とよぶ。シニフィアンは、位置をずらしながらでなければ、保持され得ない。位置ずらしは、原理的に次々と場所を入れ替えることで機能する。一巡して、もとの場所に帰ってくるために（これを目的として！）シニフィアンは、最初の場所を離れなければならない。
シニフィアンの位置ずらしは、主体がどういう行動をするかによって、主体の運命を決定する。なにを拒絶するか、なにを見誤るか、なにに成功するか、どんな運命に従うか、どんな幸運を引き当てるか、どういう生得的な才能があるか、どういう後天的な形質をつくるか、を決定する。すべて、位置のずれるシニフィアンが決定する。主体の性格や性別は、まったく関与しない。

『盗まれた手紙』の登場人物は、自分を手紙を支配できる主体だと見なす。手紙を扱おうとする。だが、手紙に「支配される／受難する」のは、主体たちのほうだ。手紙のカゲ（陰）に入ると、主体たちはカゲ（影）になる。手紙を所有すると＝手紙に所有されると（これは言語の驚嘆すべき両義性だ）、主体は手紙の意味に所有される。

手紙が行動を統御する。これは『盗まれた手紙』で、同じ場面が反復されることによって、明らかになる。主体的に手紙を奪いあっているつもりだが、手紙に振り回されている。動作を規定されている。いつも勝つのは、第三者として漁夫の利を得るもの。つまり、王妃が王に対して手紙を隠すと、大臣が手紙を見つける。大臣が警察に対して手紙を隠すと、デュパンが手紙を見つける。大臣は、第三者であったとき、手紙を盗む勝利者であった。だが防戦に回ると、負けざるを得ない。
大臣は、王妃が「わざと手紙を人目にさらす」という隠し方をしているので、手紙を見つけた。だが大臣もまた、手紙を手に入れてしまえば、「わざと手紙を人目にさらす」という隠し方を反復してしまう。大臣は、自分が何をしているのか（自分に見つけられてしまった王妃と、同じ方法で失敗しようとしていることを）理解していない。大臣は、双数的な関係に巻きこまれた。
大臣は、自分が「見られていない」ことは分かっている。だが、自分が「見ていない」ことを第三者に見抜かれている ことは、わかっていない。見落としている。大臣が物語の後半で見落とすものはなにか。それは象徴的な状況である。大臣は、王妃が「自分は見られていない」と自認する王妃を、第三者（象徴的な立場）から見おろすことができた。だが大臣は、「自分が見られていない」と自認してしまい、第三者（象徴的な立場）から見おろすデュパンに敗北した。

これが手紙の力だ。「それを所有すると、その所有者は麻痺する。ついには、心ならずも身動きできなくなってしまう」のが手紙である。手紙は、使った途端に効力を失うものである。だが大臣は「手紙の効力を発動する」用途しか、思いつくことができない。大臣は、手紙を使わなければ効力を手にできるが、使って効力を失う以外に用途を知らない。

大臣は、手紙を使いたくても使えない。手紙の力は潜在的なものであるしかない。手紙の潜在的な力は、顕在化したと何に消え失せるから。ゆえに手紙は、パスして回されるしかない。いつまでも遠回りさせるしかない。もしくは、手紙を破棄するしかない。破棄こそが、「本質的にそれが意味するものの取消を意味することを宿命づけらているもの」と縁を切る唯一の方法である。
手紙を盗んだ大臣は、手紙によって王妃を脅かすのでない。大臣が気づいていなかろうが、手紙が大臣に割りふっている役割によって、王妃を脅かしているのだ。手紙の内容を振りかざして、王妃を威圧することはできない。大臣は、手紙が与えた役割に、たまたま一時的に座っているだけ。

すり替えることの効果

内田氏なりにラカンを説明すると。
「分析的知性は、反復強迫を通じてその仕事をする」のだ。
ラカンは3つを言った。1つ、物語のなかで3種類の視線が交錯する。2つ、同一場面の反復を強いる力に、登場人物はだれも抵抗できない。3つ、同一場面の反復によって「治療」が果たされる。

1つ、3種類の視線のこと。
フロイトの糸巻あそびと同じく。同じ場面が反復されると、それにともなって、受動者と能動者の位置が交替する。糸巻が幼児の位置に入りこみ、幼児は押し出されるように母親の位置にずれ込んだ。つまり幼児は、「自分を置いて出かけてしまった母親」になることができた。母親が自分を捨てたように、自分が糸巻を投げ捨てることで、受動者から能動者に変容した。
『盗まれた手紙』では、盗んだ大臣が、盗まれた王妃の位置にずれた。あとからきたデュパンが、最初の大臣の位置にずれた。大臣は、能動者から受動者になった（糸巻の幼児とは逆の過程である）。

2つ、登場人物が抵抗できないこと。
大臣はデュパンの前で、手紙を「つまらぬものだと、ヒトに信じこませたいという意図が、暗示されすぎ」の隠し方をした。手紙は、内容が秘密のうちだけ、効力をもつ。盗まれた手紙が発信するメッセージとは、「私を読んではならない」と。抑圧されたものは、名指されることができぬまま、代理物を迂回する。反復強迫の症候として回帰する。「意味するものの取消を意味する」盗まれた手紙こそは、抑圧の心的過程と、それによって引きおこされる精神病を指している。

3つ、反復が治療を果たすこと。
分析家が患者を症状から解放するとき、なにが起きているのかを、フロイトは説明する。無意識のかわりに、意識的なものをたてる。無意識を意識に翻訳する。意識にうつすことで、抑圧を解除する。症候を形成している葛藤を排除する。
この翻訳という行為は、「転移」である。ドイツ語の原義では、譲渡、転用、中継、翻訳、すり替えなどの意味がある。
分析が進むと、患者は分析家に「特別な関心」をいだく。医者に感謝や愛情を示したり、ぎゃくに敵意（陰性転移）を向ける。これは偶有的なことでない。分析治療の山場で、かならず生じる。転移は、治療上の決定的な転機である。転移とは、患者と分析家の関係を通じて、あらたに生み出された「できたての症候」だからである。
分析家は、患者が以前からもつ精神病ではなく、新たに作り替えられた精神病＝転移を、治療の対象とする。新たな神経症は、治療しやすい。なぜなら分析家は、新たな神経症が生まれる過程を、すべて見ているからだ。新たな精神病＝転移を媒介にして、古い精神病（古いシニフィアン）を治療する。
デュパンは、大臣から手紙を盗んだ上で、「誰に出しぬかれたのかを大臣が察知できるようなメモ」を大臣の部屋に残してくる。これは分析家に似ている。はじめ大臣、あとデュパンが演じた、手紙を見つける第三者の居場所は、シニフィアンとシニフィアンのすり替えが行われる場所＝無意識の境域である。そこの身を置くことで、分析者は「転移をとおして、外傷経験の反復と象徴的な置き換えとを果たし、かくして劇の最終的解決をもたらすのである」と。

なぜ『盗まれた手紙』でデュパンは、反復強迫の影響を受けなかったか。デュパンは、警視総監から、高額の礼金を受けとるからだ。手紙を持ちつづけない。
レヴィ＝ストロースはいう。「貨幣は、それをなにかと交換してくれる人に『もう一度出会わない』限り無価値である。貨幣を退蔵している限り、それは無価値である。できるだけ早く、別のなにかと交換しなければならない。貨幣は、このような性格をもった商品である」と。
貨幣の機能は、「盗まれた手紙」と類比的である。手紙を保持する者は、すり替えてくれる人物を待望することしかできない。保持する者は、目の前で手紙が盗まれることを、「むざむざと見過ごす」機会を待ち続けている。デュパンは、貨幣を扱うときと同じく、手紙を手放したから、巻きこまれなかった。退蔵する者は石化する、というルールを免れた。交換を起動させ、継続させた。

分析家のところにくる患者は、石化している。会話できない、経済活動できない、愛が成就しない、などの停止＝退蔵が起きている。治療とは、患者をその停止状態から動かして、交換の運動に巻きこむこと。それだけのこと。
分析医は、転移をつくりだして、患者がもつ古いシニフィアンを、新しいシニフィアンにすり替える。分析家は、必ず治療代をとる。患者の古いシニフィアンを、治療代という貨幣にすり替えることで、症例は寛解する。治療される。

つぎは、313頁から鏡像段階論の話なのだが。
これは袁術を事例にすると、「パフォーマンス」が発揮されるので。場所を改めて、書いていこうと思います。そろそろ会社に行かねば。130412

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ねじれる鏡像の「私」

鏡像段階は、ある種の自己同一化として理解される。主体が、ある像（鏡像）を自分であると引き受けるとき、主体の内部に生じる変容として理解される。
この気ぜわしい統一像の騙取は、取り返しのつかぬ「裂け目」を私の内部に取りこませる。鏡像は「私そのもの」ではない。私でないものを、「私だ」と誤認することによって、「私」という自己イメージを獲得する。「私」の起源は、「私ならざる者」に担保される。「私」の原点は、「私」の内部にない。

「私」の外部を、「私」の内部にねじりこむようにして、自己同一性は確立される。これは「状況による主体の略取」である。つまり「私」は、状況に乗っ取られている。「狂気のもっとも一般的な定式」が、人間の起源のうちにある。

フロイトはいう。われわれは、みな病気である。神経症である。なぜなら症候形成の諸条件は、正常者にあっても指摘できるのだから。『精神分析入門』より。

分析的会話に入りこむ「第三者」

「私」という中枢を根拠にする人間は、みな狂人である。「私は正気だ、それが前提だ」「私は透明で安定的な学知を持っている」というひとは、起源にむしばんでいる狂気に気づいていない。ラカン的には、反省がたりない。
分析家は、患者（ラカン派では分析主体という）の無意識を、仮説的に「物語」に読みこんでいく。ただし分析家もまた、その物語に巻きこまれる。
たとえば。患者が分析家に、トラウマ的な体験を語ろうとする。トラウマなのだから、言語化に抑圧が働いているはずだ。体験の核心に近づくと、（無意識的に）経験を言い換えてしまう。だが分析家が、微妙な反応を示してくれる。核心に近づくように、軌道修正のシグナルを出してくれる。
この語りにおいて、体験を語ったのはだれか。患者だけなのか。患者は、分析家（聴き手）の欲望にしたがって喋ったのだ。患者は、「患者なりに考えた、分析家が聞きたがっていること」を話しただろう。これは、患者の意見でもないし（分析家の顔色を窺っているから）、分析家の意見でもない（語ったのは患者だから）と。
分析的対話を推進した者は、患者でも分析家でもない。ラカンは、いちだん高みから対話を形づくった者を「他者」とよぶ。

「私」が「私」に嫉妬する

鏡像段階を経由した人間は、おのれの自己同一性を「視角像的＝想像的」に先取りする。幼児は、鏡と自分の区別がつかない。友達をなぐっては「自分がぶたれた」という。友達が転ぶと、自分も泣き出す。
「原初的嫉妬」がおこる。つまり、皆が欲しくないものは、だれも欲しくない。誰かが欲しがると、皆が欲しがる。嫉妬する。しかし、最初の子があきて、ちがうものに関心がいくと、雪崩をうって飽きる。「私」の欲望は「私」の内部に存在しない。「私」が想像的に同一化してしまった、他者の欲望を媒介として、外部から到来する。
（私の欲望は、他者の欲望である。とラカンが言うのだからね）

鏡像段階論で確保された、想像的な自己同一化（外部からの視点を自分のなかに取りこむ）と、反復強迫についての知見（手紙を保持した人は免れず同じ行動をくり返す）とを照合すると。わたしたちは、ラカン理論の核心である「想像界と象徴界」に到達する。
『盗まれた手紙』で大臣が王妃の部屋をおとづれたとき。大臣と王妃は「想像的な関係」を結んでいる。つまり、大臣は王妃に自分を映しだし、王妃は大臣に自分を映しだす。手紙を盗んだ大臣は（よせばよいのに）王妃のマネをして、手紙をかくす。デュパンに見つけられる。
「想像界」の領域には、「私」と鏡像しかない。「私」の前に立つものは、すべて「私」の鏡像として認識される可能性がある。幼児は母親を「他者」として認識しない。未分化で、自分の一部分だと思っている。症例エメは、自分の鏡像である女優の権利を簒奪するため、女優にナイフをふるった。

想像的な関係は、いずれが「本体」で、いずれが「コピー」なのかを決定してくれる審判がいない。両者は文字どおり、ゼロサムの関係に巻きこまれる。私と鏡像の関係を、ラカンは「双数的＝決闘的関係」という。コーディネータのいない決闘のように、いずれが勝者なのか、いずれが主人なのか、いずれが本体なのか、相克的な戦いをするしかない。

「2人で1人」「2人なのに1人」という、想像的な関係の癒着。アイデンティティのゆらぎ。想像界のドラマは、いつも相克する悲劇がおこる。このドラマを決着させるためには、「私」と鏡像を一望に俯瞰してくれる、一次元たかい審級が必要である。「決闘」を停止させて、「裁判」を行う者である。

裁判官は、双数的＝決闘的当事者たちをひきはなす。理非について、公共的な裁定をくだす。「第三者」は、禁止と制裁をおこなう。これが「象徴界」の構造である。

「私はもう死んでいる」

フロイトの糸巻あそびは、象徴界の営みである。
糸巻きを自分に、自分を母親になぞらえて、「オー」「ダー」した。幼児は、「私」という曖昧で無力な存在を、糸巻きに置換した。糸巻きは、堅牢であり、輪郭をもち、操作できる。すり替える、間違える、というのは、想像界にいる幼児にとっては、むずかしいことではない。
この遊びにより、想像界の幼児は、象徴界にテイクオフする。
糸巻きの消失と出現が、「オー」「ダー」という分節した音声をともなう。「オー」と叫んだ瞬間に、私の消失／糸巻きの消失／糸巻きの消失に伴う分節音声、という3項よりなる記号システムを立ち上げる。言語学でいえば、指示対象／シニフィエ／シニフィアンである。
子供は「オー（私は消えた）」という。だが、消えたはずの私がいて、「私が消えた」と言っている。おかしいやないか。つまり、「消えた」と言われた私と、「私は消えた」という私とは、ちがう審級に属している。私が二重化して、分裂する。この分裂により、私は世界に登録される。なにかを象徴的に存在させるためには、「それは存在しない」と宣言することだ。

フロイトは『否定』でいう。患者が夢でだれかに会ったという。「誰だか分からないが、少なくとも母ではない」と患者がいう。これは患者が「夢で母に会いました」と言うに等しい。否定の打ち消しをつうじて、そのものに迂回的に注意を差しむけさせる。抑圧されている表象や思考内容は、否定されるという条件のもとで、はじめて意識の世界に入りこんでくる。

ブランショは、言葉が「存在しないものを存在させる力」について論じる。神を見た者は死ぬ。ことばに生命を与えた者は、ことばのなかで死ぬ。ことばとは、死せるものの生命である。ことばとは「死をもたらし、死のうちに生きながらえる生命」である。驚嘆すべき権力だ。なにかがそこにあった。それが今はない。ナニカが消え去ったのだ。と。
言葉は「そこにないもの」を「あるじゃん」と言って、幻影的になにかを現前させる魔術ではない。そうでなく言葉は、「それは消え失せた」と言うことによって、なにかの痕跡を存在させる魔術なのだ。

フロイトは、人間の発するメッセージは最終的には、すべて「私はすでに死んでいる」という一言に集約されるという。「私という機能」は、そのような魔術によって、はじめて達成される。
「死んでいる」ということが、象徴界への参入である。想像界にいる、あやふやな「私」は、「私は消えた」 と宣言することによって、そう宣言できる存在として、堅牢に基礎づけられる。

幼児は、母親の不在という不安から、記号操作をやむなく習得する。母親との離別を、記号におきかえて、書き換える。「オー」により、母の不在という物語＝記号にすり替える。なまなましさを、無害化する。去勢である。去勢とは、言語、法律、国家、貨幣など「代理表象するもの」によって行われる。
人間が「私」になるためには、2回の命がけの跳躍をする。まずは鏡像により、想像界に自画像をえがく。つぎに記号操作により、「私は死んだ」と宣言することで、象徴界に自分を登録する。

そして「父」が立ちはだかる

エディプスとは、記号操作を習得することを通じて、「近親相姦的な欲望のシニフィアン」が、「欲望を代理するシニフィアン」にすり替えられ、象徴界が形成されることである。

ラカンは、エディプスにおける父性の威嚇的な介入を、父の否＝父の名という。母親との想像的な癒合を禁止する。名辞を学習させる。この2つの掛詞である。
アナログにデジタルな切れ目をいれる。

父を受け入れる。主体を構成するのは、象徴的な秩序だ、と学ぶこと。これがエディプスの意味である。ラカンが『盗まれた手紙』で説明したことだ。ラカンはいう。どんな作り話でも、思いつきで作られるものほど、象徴的なものの必然性を、純粋な仕方で明らかにする。

こぶとり爺さんの話は、良い爺さんも、悪い爺さんも、踊りが下手である。だが鬼（父）は、良い爺さんにだけ、踊りへの報酬をくれる。これは「芸は身を助ける」という教訓ではなく、「私の外部には、私が理解不能なジャッジを下す存在がいる」という教訓である。鬼（父）が、父の名＝父の否である。

豚のパロール

命がけの跳躍は、2回ある。私の外部にある母を、私と同定する想像界。私の外部にある父により、母と切りはなされる。「母の不在」を記号化して、すり替えて、状況に耐える。象徴界。
このように跳躍する人間を、レヴィ＝ストロースは「交換」と捉えた。財貨やサービスの交換。メッセージの交換。女の交換。何かを受けとったら、別のものにすり替えて、次にパスする。これが人間の宿命だ。起源は分からないが、宿命だ。

心を病んでいる状態とは、上記のいずれかのパスが滞っているとき。

分析家は患者に、理解ではなく、返事をする。パスを促進してあげる。オデュッセウスの仲間が豚に変身させられたとき。仲間が豚の鳴き声を、仲間達の訴えだと気づくためには、「この鳴き声がなにを言いたいのか」と誰かが問いを立てるときだけ。パスを受けとろうという姿勢を、用意してくれるときだけ。

患者が知るのは、あなたが欲しいものを手に入れるためには、他者からそれを贈られなければならない。という人類学的な真理である。_335

フェルマン『ラカンと洞察の冒険』はいう。買え。
知とはすでにそこにあるが。つねに他者のうちにある。知は実態ではなく、構造的力動性である。知はいかなる個人にも占有されない。自分が知っていること以上のことを語る、2つの部分的に無意識的な発話のあいだの、相互的な学びあいの成果として出現する。
「知」を「女」と言い換えると、レヴィ＝ストロースとなる。

分析家はセッションの終わりに治療費を請求する。無料で治療してはならない。精神分析の原則である。デュパンが手紙を「売った」ように。分析家と患者は、言葉を交換する。愛を交わす。そして貨幣を取り交わす。こうして精神分析の診察室において、レヴィ＝ストロースのいうコミュニケ－ションが達成される。これが、治癒あるいは成熟である。

おしまいです。散らかったメモですみません。130411

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