過去の事実は、存在しない
野家啓一『歴史を哲学する・哲学塾』岩波書店2007
を読みました。おもしろかった。
「歴史学＝物語り論」を、やさしく教えてくれる本。
水曜日の午後、半日年休をとり、散歩して読みました。至福。
読み返したい点を抜粋し、グレー枠に感想を書きこみます。
１. 歴史哲学と科学哲学
歴史哲学は、存在論、認識論、論理学にくらべて、取りつきやすい。
具体的な事実とのかかわりが密接なので。
いまでは、唯物史観、歴史の終焉、歴史法則、大きな物語は不可能。
歴史の語用論から出発すべきと考える。言語論的展開を無視できない。
歴史は科学か。語用論、歴史の物語り論をつかえば、科学となる！
意味による構成（素朴実証・実在主義）でなく、言語による構成を。
「言語論的展開」とは、なにか。
１９世紀から２０世紀初頭、
フレーゲ、ラッセル、ウィトゲンシュタインがおこす。
秘匿された自己の「意識」から、公共的な「言語」へ。
ソシュールは言語を「差異の体系」と捉えた。世界を分節。
Ｊデリダは「テクストに外部はない」と断言。
バルトは「作者の死」を宣言した。
歴史学もランケを流動化させ、「事実」から「意味」探究へうつる。
パトナムの「内在的実在論」とは、なにか。
世界は心から独立する。唯一で真なる完全な記述がある。
世界をとらえる理論や記述は、複数バージョンありえるが、
やがて一点に収束するはずである。という考え方。
２. 歴史認識をめぐる論争
経歴を振りかえり、自分を思い描くことが、歴史意識の原型。
過去を一貫したものととらえ、正当化＆合理化する。
「できすぎた話」になる途中で、隠蔽＆抑圧だって起きている。
個人の歴史だって、他者の眼差しにさらされたパブリックなもの。
他者という鏡を必要として、自分の像をむすぶ。
だから歴史学は、政治的な磁場のなかに置かれる。避けられない。
太平洋戦争にかんする「歴史修正主義」がおきる。
前に流行った、ある修正主義の人は「歴史は物語である」という。
野家氏がこの本でやりたい物語り論とはちがう。
どこがちがうか。
修正主義：物語：ストーリー：政治に奉仕するフィクション
野家氏：物語り：ナラティブ：言語行為の構造を明らかにする哲学
物語り論は、どんな場面で、誰が誰にむかって語るか、
語り手の持つイデオロギーがどんなか、をさらす。透明な多元主義。
３. 出来事としての歴史／記述としての歴史
明治以降に日本は、西洋史学の影響で「歴史」をはじめた。
原義は「探究」だ。探究の手続で、知識を得られるもの。
歴史的出来事と、歴史記述は、循環した関係。
●出来事のほうが記述より、先に存在するが
●記述がないと、出来事は知られず、存在しないも同然
記述という「認識」をぬきに、出来事という「存在」はない。
「あったものは、あったんだ」という、神の目は不可能。
痕跡があり、痕跡を探究＆認識することでしか、
過去に流れて消えた出来事を、存在させられない。
「隠滅された」ものだって、隠滅の痕跡があるから認識できる。
既知と未知の中間状態から、探究するのが歴史である。
４. 歴史における説明と理解
科学者という言葉も、研究機関も、１９世紀なかばが起源。
「歴史は科学か」科学に乗り遅れまいと、定義が試みられた。
シュネーデルバッハのまとめ。自然科学と歴史科学はちがう。
●自然科学：全称で当然、普遍だ、不変の形式、法則づくり、抽象
●歴史科学：単称、特殊だ、一回きりの内容、直観、個性記述的
これは、学問の対象や内容でなく、学問の方法から見たもの。
おなじ意見で、
デュルタイは歴史学を、自然科学とちがうと定義。
●自然科学：自然を説明
●歴史学：理解（感情移入や追体験で、他者を再構成する）
デュルタイは、解釈学の人。テクストを読めば、作者さえ気づいていなかったことを、解釈で気づけるかも知れないと考えた。
自然科学は説明で、歴史学は理解だ。この構図だ。
２０世紀、物理学の言語に、科学を統一する運動がある。
ヘンペルは１９４２年、歴史学＝自然科学とした。
歴史を、因果関係で説明する。法則、初期条件、出来事、結果。
法則が当たり前のとき、歴史学は必然を説明できる。
「ペストに感染すると、人間は死ぬだろう」など。
だが法則は、すべて絶対ではない。だいたいそうなる、レベル。
「外圧が高まると、内政が混乱する、ことがおおい」
だから歴史は、テスト可能でもなく、予測可能でもない、、
５. 歴史の物語り論（ナラトロジー）
ポパーは、歴史が科学ではないとする。ヘンペルはダメ。なぜなら、
●法則なんてない（マルクスは嘘つきだ）
●歴史家は、ある観点で、ある選択をする。反証不能。恣意的だ。
●っていうか歴史は、科学とちがい、多元的＆相対的でいいじゃん
ポパーの言い分は歴史学に優しいが、
ポパーを乗り越えることで、歴史学＝科学は、ふたたび成り立つ！
ポパーをつぎつつ、ちょっとちがうのがダントー。
ダントーこそ、野家氏が「物語り論を発明した」とあおぐ人。
野家氏は、ダントーを紹介する。曰く、
歴史の物語りは、２つの出来事を、つなぐ。
はじまりと、おわり。
この２つを記述することが、そのまま変化を説明する。
例えば「魏王の曹操は、１５５年に生まれた」という記述。
１５５年時点で、生まれた子は「操」でも「魏王」でもない。
歴史家がおわりをつなぎ、男児誕生の意味を説明した。
出来事は、つながれることで、意味をもつ。
意味は、だれがいつ付けるかによって、絶えず変わる。
６. 過去の実在
物語りにおいて、意味は、言語によって付けられる。
歴史的事実そのものは、存在しない。
痕跡を言語で解釈して「想起」されることで、構成される。
構成は、再現や模写ではない。
「想起」は、個人の体験だけではない。
史料や遺物は、自分の外に保存された記録。図書館みたいなもの。
図書館の資料をつかって、想起することでも、歴史は構成できる。
７. 歴史記述の「論理」と「倫理」
歴史的事実は、存在しない。おなじ話が、物理の素粒子。
存在の痕跡はあるが、じかに観察できない。理論的な存在だ。
理論的存在は、いくらでもある。
戦争、軍隊、フランス革命、赤道、日付変更線、大学、会社。
見ることをも触ることもできないが、言語が構成している。
痕跡を整合するように組み立て、受容できる物語りをやりましょう。
どんなとき合理的になり、受容されるか。大森荘蔵氏はいう。
●現実への接続：通時的整合性
●他者の証言との一致：共時的整合性
●物的な証拠
これを満たせば、過去は、少なくとも素粒子や大学と同じレベルで、存在することになる。
歴史は記述されてるだけでも、読み手に「これは重要だから、覚えろ」「尊敬しろ」「語りつげ」「私たちの物語として、団結の根拠とせよ」という無言の圧力を与える。そういう話。
西洋史学の発展が、国民国家の発展とセットだった。この点を、野家氏は充分に自覚しておられて、注意を払っているのでしょう。
ぼくの勘ぐりですが、野家氏はこう言っているのではないか。
「国民国家バンザイの時代は、おわった。でも物語り論は、それ単独でも、充分に説得力をもつ歴史哲学の考え方なんですよ。捨ててしまうには、惜しいのだよ」
８. 過去の実在・再考
心理学者のタルヴィングはいう。記憶には２種類。
●エピソード記憶：特定の出来事、個人的な体験
●意味記憶：体験から独立した知識、見聞てなくても可
歴史記述という言語行為は、
エピソード記憶が、意味記憶に変わるように促すこと。
おなじものでも、見る角度で、ちがうカタチになる。
ものなら、ウラに回ってみることができる。
しかし過去については、ウラに回ることができない。
だから他人の想起とつき合わせ、合理的な落としどころを、
言語をつかって探す。間主観性がうまれる！
私たちは、合格発表の直前に、合格を祈る。
過去を変えられないのに、おかしいじゃないか。
おかしくない。
誰にも知られず、構成されていない過去は、過去ではない。
過去は、公認されてはじめて、過去になる。
歴史的事実はそのまま存在するんじゃなく、言語で構成がつくる。
読後の感想：言語論的展開ってすごい！
とりあえず、ウィトゲンシュタインを学びます。100917