『白虎通』巻１「爵」は、『中国古典研究』で読めるので、続きから。
陳立が注釈した『白虎通疏証』が、まだ中国から届いていないので、引用とか、何もわからない！ 字面を機械的に追って、でたらめな推測をするだけです。緊急度が高いので、やってしまいます。

帝・王・皇・帝とは何か

「帝王」とはなにか。”号”である。”号”とは、功の表れである。功を表わにして、徳を明らかにするのは、臣下に”号”令するためである。
徳が天地に合う者を「帝」という。仁義の合うものを「王」という。「帝」と「王」は優劣の異なるものである。『礼記』諡法はいう。「徳が天地をかたどれば「帝」という。仁義があれば「王」という」と。
「帝」は天における”号”であり、「王」は五行における”称”である。

「皇」とは何をいうのか。「皇」もまた”号”である。「皇」とは、「君」であり、「美」であり、「大」である。天の総(おさまる)ことを、ほめているのである。ときに「質」(「文」の反対語、質素なこと)であるから、これを総(おさめる)のである。

「皇」という”号”をつかう者は、煌煌として、人として、違えることがない。一夫に煩い、一士に擾いて、天下を労するのならば、「皇」の”号”をつかえない。匹夫や匹婦に擾わない者が、「皇」である。ゆえに、黄金は山に棄て、珠玉は淵に捐て、そまつな衣食をする者が、天地とともに霊を通じさせる。

「帝」という”号”をつかう者は、どんな者か。「帝」とは、「諦」である。像は、承けるべし？。「王」とは、「往」である。天下は、帰して、往くものである。『鉤命決』はいう。「三皇は歩み、五帝は趨り、三王は馳せ、五伯は騖(は)せる」と。

天子と帝王、王の謙遜した自称

あるときは爵の「天子」と称して、あるときは号の「帝王」と称するのは、なぜか。思うに、上に接して「天子」と称するときは、爵によって、天に仕えることを明らかにする。下に接して「帝王」と称するときは、号が天下の至尊であることによって、臣下に号令することを明らかにする。

ゆえに『尚書』では、「「四岳に諮る」を、「汝衆に裕す」という」とあるのだ。

あるいは王が、「一人」と自称することがある。王がへりくだっているのだ。王が、自分の才能が1人分にしか相当しないことを表現したいのだ。ゆえに『論語』にいう。「百姓に過失があれば、わたくし王1人の責任である」と。
臣が王を「一人」と呼ぶとき、どんな意図があるか。これもまた、臣が王を尊んでいるのである。大きな天下のもと、四海の内で、ともに尊ばれる者は1人だけである。ゆえに『尚書』はいう。「わたしは1人に施さず」と？。

あるいは王が「朕」と自称するのは、どんな意図があるか。これもまた、王がへりくだっている。「朕」とは「我」である。あるいは王が「予」と自称するのは、どんな意図があるか。王がみずからを尊称せず、ただへりくだっているのだ。

民が孝する対象としての君子

あるいは王を「君子」と称するのは、どんな意図があるか。道徳の”称”である。「君」とは「群」のことである。「子」とは、丈夫の通称である。ゆえに『孝経』はいう。「君子の教えは、孝を以てする。天下の人々の父として、君子は敬われる」と。なぜ「子」のような通称をつかうか。天子は、民に至るものだからだ。ゆえに『詩経』はいう。「凱弟君子、民之父母」と。『論語』はいう。「君子哉若人」と。これを「弟子」という。「弟子」とは、民のことである。

三皇である、伏羲、神農、燧人、祝融

「三皇」というのは、何を意味するか。伏羲、神農、燧人の3つをいう。伏羲、神農、祝融の3つだともいう。『礼記』はいう。「伏羲、神農、祝融が、三皇である」と。
伏羲とは何か。伏羲について解説する。古代には、まだ三綱や六紀がなかった。民は母のみを知り、自分の父を知らなかった。前を覆うことはするが、後ろを覆えなかった。マナーが整備されていなかった。
そこで伏羲は、天を観測して、地を観察して、夫婦に五行のルールをつくった。はじめて人道を定めた。八卦をかたどり、民たちを治めた。民たちは、伏して教化してもらったので、教化した者を伏羲とよんだ。

神農とは何か。神農について解説する。古代の人民は、禽獣の肉をたべた。神農の時代になると、人口が増えすぎて、食糧の禽獣が少なくなった。そこで神農は、農作を教えた。ゆえに農業を教えた者を、神農という。
燧人とは、過熱調理を教えた者である。祝融とは「属続」という意味である。三皇の業績に、よく接続するものであるから、祝融とよばれる。

五帝(黄帝、顓頊、嚳、堯、舜)

五帝とは、だれか。『礼記』によると、黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜である。『易経』によると、黃帝、堯舜、氏作である。『書経』によると、帝堯、帝舜である。
黄帝の「黄」とは、中和の色であり、自然の姓であり、萬世にわたり変わらない。はじめて中和・中正な制度をつくり、その制度がずっと使われている者を、黄帝という。
顓頊とはなにか。「専正」という意味である。もっぱら天と人の道を正したので、この呼称がある。帝嚳とはなにか。帝「極」という意味である。道徳を極めたので、この呼称がある。帝堯とはなにか。「堯」とは、嶢嶢とした、高い山のことである。高みにあり、百王の長にいたので、この呼称がある。帝舜とはなにか。「舜」とは、舛舛(左右の足がならぶ)として、帝堯の業績をよく踏襲したから、この呼称がある。

三王(夏殷周)と、国号を変えること

三王とは、だれか。夏、殷、周である。ゆえに『禮士冠經』では、「周弁、殷鼾、夏收。三王はすべて、皮弁である？」という。夏、殷、周という国号があるのは、なぜか。王者が受命すると、必ず天下の美号を立て、自らが勝った功績をあらわす。受命する者の姓が易わったことを明らかにし、子孫のために道筋をつくる。

夏、殷、周とは、天下の大號である。百王が天下を同じくすれば、区別がなくなってしまう。だから、天子の大禮号を改制する。百王から自分を区別する。自分の功業を明らかにする。

必ず号を改めるのは、自分に天命が表れていることを、天下に明らかにするためである。先王の号と体制を踏襲すれば、功業が明らかにならず、天意を受信したことにならない。ゆえに受命した王者は、必ず天下の美號をえらび、自分の功業を明らかにするのである。前代を打ち破ったことを表すのである。

王は国号を定めて卓越化する

帝王は、天下の尊號を用いる。臣下と差異があり、臣下より優越するので、臣下に号令する。

「謚」とは、業績のあとである。「謚」とは、その王を、後代と区別するものである。善悪を明らかにし、無窮なることを重んじる。「諡」は、後世の子孫たちに、勧善懲悪するためのものでない。
なぜ姓を国号としないのか。姓とは”一定の称”である。尊卑に区別がなく、他氏と差別化できない。諸侯は”1国の号”を称して、百姓をたもつ。天子は至尊であるから、”天下の号”をもち、万国をたもつ。

「夏」とは「大」のこと。大道をまもる。「殷」とは「中」のこと。中和の道をゆく。「周」とは「至」や「密」のこと。道德が周密で、至りつくすこと。

なぜ執政するとき、国号を立てるのか。『詩経』はいう。「これを文王に命じたのは、周の京である」と。これにちなみ、国号を周として、邑の地名を京とした。『春秋傳』はいう。「王者は、受命して王たり。必ず天下の美号をえらび、自ら称する」と。
五帝には、”天下の号”がなかったか。

五帝は大いに徳があり、民をわが子として、天下を成した。だが国号がない。ある人は、堯の「唐」、舜の「虞」が、国号だという。どちらも美号だと解釈できる。ゆえに『論語』で「唐虞のころ」と記すのだ。
帝嚳は「高辛」という国号を、顓頊は「高陽」という国号があった。黄帝は「自然」という天号があった。すべて道徳を明らかにする美号である。

五覇がやらなかった、人臣の義

「五霸」とは、なにか。昆吾氏、大彭氏、豕韋氏、齊桓公、晉文公のことである。三王の政道がおとろえ、五霸が執政した。諸侯をひきい、天子に朝見して、天下の教化をただした。中国を回復し、夷狄を攘除した。ゆえに「覇」という。

むかし昆吾は、夏代に「覇」となった。大彭氏、豕韋氏は、殷代に「覇」となった。齊桓公、晉文公は、周代に「覇」となった。

あるいは「五覇」とは、齊桓公、晉文公、秦穆公、楚莊王、吳王闔閭のことだという。「覇」とは「伯」である。”方伯の職”をおこなう。諸侯に会し、天子に朝し、人臣の義を失わず。ゆえに聖人は、五覇とともにした。だが五覇は、明王の張法ではない。「覇」とは「迫」や「把」であるから、諸侯を脅迫して、政権を把持した。

『論語』はいう。「管仲は桓公をたすけ、諸侯に霸させた」と。『春秋』はいう。「桓公は王所において朝する」と。これにおいて、晋文公が覇者となる時期にうつる。『尚書』はいう。「邦の榮懷は、また一人の慶を尚ぶ」と。以後、時系列。
あるいは「五覇」とは、齊桓公、晉文公、秦穆公、宋襄公、楚莊王である。『春秋伝』はいう。「文王は戦ったけれども、過失がなかった」と。文王の「覇」となる。

自国内においても、王を「帝」と呼ぶな

「伯」「子」「男」の臣子は、国内で自分の君主をほめて「公」とよぶ。臣子はなぜ、国内においても、自分の君主を「帝」と呼んではいけないか。諸侯が會聚する場は、朝聘の道に対応している。「公」と称すれば尊ぶことになり、「伯」「子」「男」と称すれば卑しむことになる。交接するとき、国内においても、臣子の義を私物化しない。心のなかで、君父(国外にいる唯一の天子)を尊ぶため、自分の君主を「公」としか呼んではならない。

帝と王は、登場？のタイミングが異なり、一堂に会する場をもたない。ゆえに呼称が混同されることがない。それなのに、なぜ諸侯(天子でない者)を、「公」と呼ぶと言えるのか。

『尚書』で「嗟」と発言した「公」とは、秦の伯爵である。『詩経』で「覃公はただ私のみ」と発言したのは、覃の子爵である。『春秋』で「葬皆繆公」とある「公」とは、許の男爵である。『禮大射經』に「則擇獲」とあるが、このように大射するのは、諸侯の禮である。 「伯」「子」「男」が、「公」という用例が全てそろった。

ぼくは思う。号は終わりです。ギリギリ判読可能かも？ 細部は全滅しているけど、まったく意味が分からないわけじゃない。なぜなら『白虎通』は、いわゆる”論文”だからか。単純明快で、一義的に意味がとおり、論理的に書いてゆかねばならない。だから、ぼくらの胸の中のロジカルな部分に、訴えかけてくるのだ。120919

閉じる

死後に「諡」が決められる

「謚」とは何か。言葉を引くものである。烈行の事跡を引くものである。徳を成すことを勧めるのは、上(君主)に節を務めさせるためである。ゆえに『禮特牲』はいう。「古代において、生者に爵がなく、死者に謚がない」と。この引用箇所は、現代において、生者には爵があり、死者には諡があることを示す。
死者に諡をするのは、なぜか。人の行いは単純ではないため、死んで初めて事跡が明らかになるためである。 『士冠經』はいう。「死んだら諡する」と。
いま、葬儀に臨んで、諡するのはなぜか。葬列した者たちに、示すためである。ゆえに『春秋』はいう。「(昭)公の死体が、乾侯からきた」と。昭公が外出している途中、晉の乾侯という土地で死に、数ヶ月して死体が帰ってきた。まだ「諡」がなかった。ゆえに引用箇所は、死体を「公」と呼ぶのだ。『春秋』は、葬ったあとは、昭公を諡でよぶ。

1字の諡と、2字の諡

「黄帝」というとき、さきに「黄」があり、あとに「帝」というのはなぜか。古代において、死後の称号と、生前の称号の順序を守るからである。それぞれの文字には、意味がある。美称は、上にもってくるものだ。黄帝は、はじめて法制をつくり、中庸をいき、黄帝の法制は永遠である。「黄自然」という国号をつかった。後世の聖人(孔子)であっても、黄帝には勝てない。後世に、天命と同調した者が「帝」と称することはできても、黄帝のように初めて法制をつくることはできないから「黄」を称することはできない。

諡とは、あるものは1字であり、あるものは2字である。どういう理由か。「文」であれば、諡は1字である。「質」であれば、諡は2字である。ゆえに『尚書』は、「高宗」「殷宗」と2字の諡をいう。

殷の湯王の死後、「成湯」と2字で諡された。
号には「質」と「文」の区別がないが、なぜ諡には「文」と「質」の区別があるか。号とは始まりであり、本になるものであるから、変えられない。周より以後、号は「文」が基準となった(1字の諡号が標準となった)。生前にうまく号令して執政した者は、死後によい諡がついた。いくら諡を良いものにしたくても、1字が標準なので、「文武王」のような、2字の諡をつけなかった。事跡に言葉を対応させ、君主に諡をつける。これにより、善悪を明らかにして、善を勧めて悪を戒めた。

堯の「堯」という諡

「帝」とは、天の号である。帝堯の業績がすばらしいので、生前の名をそのまま号にした。なぜ「堯」を諡としたか。諡には72のランクがある。『禮記謚法』によると、「翼善傳聖した者を堯とする。仁聖盛明した者を堯とする。慈惠愛民した者を文とする。強理直だった者を武とする」という、諡の規定がある。ゆえに「堯」は、生前の名であると同時に、諡の規定にも適ったものである。

天子、諸侯、それ未満への諡

天子が崩ずると、臣下は南郊にゆき、天子に謚するのはなぜか。人臣之義において、みずからの君主を褒大するのが規定である。ゆえに南郊にゆき、天を欺けないことを明らかにするのである。『曾子問』はいう。「孔子が言った。天子が崩じた。臣下は南郊にゆき、天子に諡したことを天に告げよ」と。

諸侯が薨じると、世子(諸侯の後嗣)は天子のところに赴き、父の死を告げる。天子が大夫をつかわし、諸侯の葬儀にでるのはなぜか。年少者は、年少者をとむらない。卑賤者は、尊貴者をとむらはない。諸侯がとむらいあう(諡を贈りあう)のは、礼儀に反する。臣下は、君主から諡をもらうべきである。

卿大夫が老死したとき、どのように諡するか。謚とは、尊卑を区別し、徳のあることを明らかにするものである。卿大夫に過失がなければ、生前の祿位に応じて、諡をつける。
夫人(女性)には、諡がないのか。夫人には爵位がないので、諡もない。
想定される反論として、ある者が言うだろう。夫人にも諡はある。もし夫人が1国の母(国王の母)ならば、生前の善悪を明らかにするため、諡をつけるのだ。『春秋傳』に事例がある。
卿大夫の妻や八妾は、なぜ諡がないか。賤しいからである。太子の夫人は、なぜ諡がないか。夫人の爵は、夫に引きずられる。太子には諡がないので、その夫人も諡がないのだ。天子の太子は、元？士である。士には諡がない。だから天子の太子にも、諡がない。
附庸(以上にあげた者より賤しい者)は、なぜ爵位がないか。卑小だからである。『王制』はいう。「爵祿は、ぜんぶで五等」と。附庸には、もとより爵位がないのだ。

婦人や大夫に「君」の諡を追加

なぜ、のちに夫人は諡を与えられるようになったか。朝廷が与えたのである。朝廷は、本来は治政するところである。臣子たちが、諡について協議して、「君」という諡を付けることにした。婦人や大夫は、「君」とだけ諡する。

なぜ婦人や大夫が死んだとき、天子のように南郊しないか。婦人は、本来は外事をしないから、郊外で祭るのがおかしい。『禮曾子問』はいう。「ただ天子のみが天と称して、違反者?を誅する」と。天子だけが唯一の存在であり、天子だけが南郊されることが窺われる。号や諡のつけかたは、どんな明文法に書いてあるか。書いてない。古代からの慣例で、それとなく決めるのである。

閉じる

災異のこと

天は、なぜ災変をするのか。人君に譴告するためである。人君の行を悟らせ、過失を後悔させ、徳を修めさせ、思慮を深くさせるためである。『授神契』はいう。「行動に欠陥があるなら、気が天に逆らう。情感は變出して、人を戒める」と。

「災異」とは、何のことか。『春秋潛潭巴』はいう。「「災」とは「傷」である。事に随って誅する。「異」とは「怪」である。先に感を発して、これを動かすのだ」と。
なぜ「災」があれば哭くのか。『春秋』に「新宮が火災となり、3日、哭いた」とあるからである。『傳』はいう。「なぜ必ず3日、哭くのか。礼だからである」と。宗廟は祭られた場所を礼するが、鬼神は形体がなく(祭られた場所もなく)、天火(落雷)を起こす。鬼神が天火を起こせないように、哭するのである。

変のこと

「変」とは、何のことか。「非常」である。『耀嘉』はいう。「禹が帝位を受けるとき、天意は大変した。迅風が木をなびかす。昼なのに、雷雨が暗くする」と。
「服秉」とは、何のことか。衣服が乍大乍小で、言語が非常であることである。ゆえに『尚書大傳』はいう。「服秉あるなり」と。「孽」は、何のことか。ムシが非常であることである。ゆえに『尚書大傳』に用例がある。
帝堯のとき洪水があり、殷湯のとき日照があった。これは天からの譴告か。そうではない。ただのタイミングである。どうして、同じような洪水や日照でも、災異による譴告であったり、ただのタイミングであったりするか。当時の君主の行動にしたがって、判定するのである。

霜と雹、日食と月食

霜は「亡」である。陽は雲を散らす(霜はすぐに解けて亡くなる)。雹は「合」である。陰気が精をもっぱらにして、積み合って雹となる。

日食があると、必ずこれを”殺する”のはなぜか。陰が陽を侵すからである。鼓をたたき、牲(いけにえ)を社に供える。「社」とは衆陰の主である。鼓を鳴らして賑やかにし、陽で陰をはらう。『春秋傳』にこの記述がある。
必ず牲をもちいるのは、社と地は異なる神だからである？。地神をとうとび、どさくさで地神を咎めないためである。日食や洪水があると、牲を社に供える。日照があると、雲を祭って、陰の道をもとめる。

月食を”救する”のはなぜか。陰が明るさを失わせるからである。月食があると、婦人は鏡をうち、傅人は杖をうち、庶人の妻は楔搔する。太平のとき、雨が降ったり、晴れたりするのは、天地の気があっているからだ。

閉じる

なぜ泰山で封禅するか

王者が易姓をはじめると、必ず泰山を昇って封じるのはなぜか。「教告之義」である。初めて受命するとき、制を改め、天に応じる。天下は太平となり、功は成る。封禪して太平を告げる。
なぜ必ず泰山なのか。泰山は、萬物が交代する場所だからである。泰山しかダメなのか。高い場所で、高くに告げるため、昇らねばならない。泰山は、梁甫の山につらなり、裾野が広くて厚い。

石碑に、紀號を刻むのは、己の功跡をあらわすためである。あの孔子が「泰山に昇り、易姓の王を観る。70余を数えられる」という。

「封」とは「廣」である。「禅」とは、明にして以て功を成し、相い傳うるなり。
「梁甫」とは、泰山の傍らの山である。なぜ「梁甫」という名なのか。三皇が禅したのは、繹繹之山であった。繹繹とは、無窮という意味である。五帝が禅したのは、亭亭であった。三王が禅したのが、梁甫の山であった。「梁」は「信」であり、「甫」は「輔」である。天地之道を輔するという意味である。

太平となり、封して天に告げるのは、なぜ必ず岱宗なのか。易姓を明らかにして知らせるためである。石に紀號を刻み、自らの王朝を百王まで知らせる。燎して天を祭り、易姓を報せるのが正しい。望んで山川を祭り、群神を祀するのが正しい。
『詩経』にいう。「於皇明周，陟其高山。」と。「周太平」というのは、泰山を封じることである。また「墮山喬獄，允猶翕河。」ともいう。望んで、山川の百神を祭ることをいう。

王者の徳が、天地と感応する

天下は太平である。符瑞をうけとった王者は、天の統理を承け、陰陽を調和させる。陰陽が和しており、萬物は序列がととのう。休氣が充塞する。ゆえに符瑞が、ならび至ったのである。みな、王者の徳に応じて至ったのである。王者の徳が天に至れば、斗極(北極星)が明らかになり、日月が光り、甘露が降る。徳が地に至れば、嘉禾がはえて、蓂莢がたち、秬鬯がでる。太平が感応する。

徳が文表に至れば、景星が見える。五緯が軌道をそろえる。德が草木にいたれば、朱草が生えて、木は連理する。以下、おめでたいこと。
音楽が整えば、四夷が朝貢してくる。

めでたいことの説明、いろいろ。はぶく。

めでたいことの、語句など

「景星」とは、大星である。月が見えないときも、景星はつねに見える。景星が出ていれば、夜でも作業ができるので、人民に役立つ星である。「甘露」とは、美露である。降った露のうち、盛りあがらない露のこと。「朱草」とは、赤草である。衣服を染めて、尊卑を区別する。「醴泉」とは、美泉である。醴酒のように、老人を養う。
「嘉禾」とは、大禾(大稲)である。成王のとき、3本の苗がべつの畝から生えていたが、1つの穂をつけた。車をいっぱいにする大きな穂である。成王が周公に問うと、周公が教えた。「3つの苗から、1つの穂にまとまったので、天下が和すだろう」と。越裳氏らが来朝した。

閉じる

天とは、地とは

「天」とはなにか。天とは、鎮めるものである。天とは、高きにあって、下を理(おさ)める、人の鎮のことをいう。「地」とは、易わるものである。地とは、万物が懐妊することを養い、交易して変化するものである。

世界の起源のこと

はじめ天が起ったとき、はじめに「太初」があり、のちに「太始」があった。形兆がすでに形成されたものを、「太素」という。混ざりあって、見ることも聞くこともできない。のちに、清濁の判別ができるようになった。

すでに分裂したあと、「精」が飛びちり、万物ができた。「精」は「三光」となり、号は「五行」という。 五行から「情」が生じた。「情」から「汁中」が生じた。「汁中」から「神明」が生じた。「神明」から「道徳」が生じた。「道徳」から「文章」が生まれた。『乾鑿度』にもある。「太素」は、「質」の始まりである。引用が調和して、男が行きて、婦が随った。

天地は異なるけれど、対応しあう

天道は左にまわり、地道が右にまわるのはなぜか。天地は、べつべつに動くが、それでも離れない。天が左にまわるのは君主で、地が右にまわるのは臣下のようなものである。陰陽の対応を示している。
男女は、すべて名がついた人間であるが、天地に名がつかないのはなぜか。曰く、天はまるく、地はしかくい。かたちが違うので、すべてに名が対応しない。
君子が臣の過失を舒し、卑者が労苦を宜しとするように、矛盾が起こるのはなぜか。もし動くべき「陽」が動かなければ、教化が行われない。もし静かであるべき「陰」が静かでなければ、これもまた教化が行われない。終日、乾乾(陽陽)であっても、またその場所を離れない(という矛盾したこともある)。『易経』はいう。終日、乾乾たれば、かえって道をくつがえすと。

閉じる