02) 言語ゲームのルール緩和
いわゆる歴史哲学について、11年の夏休みに考えたこと。
このページでは、はじめに、ウィトゲンシュタインへの反論をひく。
岩波講座・哲学03『言語／思考の哲学』
岩波講座・哲学03『言語／思考の哲学』2009で、
飯田隆「言語論的転回の世紀の後で」はいう。
21世紀の哲学者に、ウィトゲンシュタインは、広く受けいれられていない。
言語論的転回のもとで、主張されたのは、以下の2つ。
(1) 哲学の問題は、言語の論理への誤解から発生する
(2) 哲学の答えは、言語的なことがらについて考察して、得られる
21世紀の哲学は、これを支持しない。
(1) について。21世紀の主流は、日常言語(自然言語)の言い回しを研究する学派から、ひろがった。この学派は、意味、指示、真理をはじめ、比喩、皮肉まで、言語の性質をしらべる。ウィトゲンシュタインが「意義がない」と言いそうな内容だ。
(2) について。ウィトゲンシュタインは「哲学は、科学をマネるな(土屋氏の言い方では、観察するな)」と言った。だが、哲学者が、科学的であることを、あきらめられない。科学を無視しないかたちで、哲学の方法をさぐるのが、21世紀だ。
ともあれ、ウィトゲンシュタインは「哲学の問題は解消した」と、刺激的なことを言ったが、それで哲学なんて終わっていないと。ウィトゲンシュタインに構わず、現代も哲学が続けられていると。
消化不良なのに、ぼくが岩波講座を生半可にひいた意図は、3つです。
1つ。せっかく買ったから。
2つ。ウィトゲンシュタインへの反論があることを、確認した。
飯田氏によれば、ウィトゲンシュタインは、一般的に「人気」があるが、高度な専門の研究者には、あつかわれないらしい。
ぼくが邪推するに、ぼくら一般の人は、哲学者が難解な本を書くから、ウンザリしていた。ウィトゲンシュタインが、難解な哲学書を、一刀両断にしたから、一般の人には、痛快だった。そういう表面的な理由だろうか。ウィトゲンシュタインを「明解だ」と歓迎する人(ぼくを含む、っていうか、ぼく自身)は、言語ゲーム分析する忍耐がないから、どっちみち哲学向きでない。
3つ。ウィトゲンシュタインへの反論がおよぶ範囲を確認した。おもな反論が届かない範囲でなら、ウィトゲンシュタインの学説を借用してもいいことを、確認した。
(2) 科学を無視したくない、という。よくわかる方向性だと思う。ただしぼくらは、三国時代の事実を、観測することはできない。過去だから。
史料等を扱って考えると、結果的に、拒みにくいかたちで、言語ゲームの分析のマナイタに乗ってくる。もちろん、考古学的な成果その他を考えあわせて考察することは絶対に必要。しかし、日本で会社員をやっているぼくは、掘りに行けない(&掘らせてもらえない) のだ。曹操墓の研究報告などを読むのが、精一杯である。日常的にできる考察は、いきおい言語を、こねくり回すことに偏らざるを得ない。
ぼくの歴史学は、何でないか
言語ゲームを推進する 土屋氏を1ページ目で引用し、
言語ゲームの限界をいう 岩波講座の論文を、いま引きました。
結果、とりあえず土屋氏に依拠して、史料を読む態度を明らかにしても、だいたい大丈夫だという結論に到りました。ウィトゲンシュタインに対する主な批判は、少なくともぼくが史料を読む態度を決めるとき、大ダメージを与えない。そう判断した。
土屋氏のいう哲学の定義を、ぼくが2011年12月時点で考えた、ぼくのやりたい「歴史学」に引きつけて、性質を書いてみる。
大学のマナーや常識から逸脱した「歴史学」を、現代日本では「小説」「創作」という。他の多彩な文書とまとめられるので、大雑把すぎるカテゴライズだと思うが、、このページの読者の方(ここをお読みのあなたです) にとって、そちらのほうが馴染むなら、以下に書くぼくの「歴史学」を、「小説の創作姿勢」と置き換えて頂いても同じことです。
あえて「小説の創作姿勢」でなく「歴史学」と書く理由は2つです。文字数が少ないから。現在の大学でやる歴史学が全てでないことを言うため。大学に属さない「史料読み＝歴史家」の可能性を広げたいからです。
歴史学は宗教でない。信じないで、疑うからだ。
歴史学は、文学でない。問題と解決があるからだ。
だが小説の中間生産物には、作者なりのテーマがあるだろう。このページは、ぼくなりのテーマを扱うものなので、問題と解決がある。いま最も関心があるのは「なぜ後漢が滅びたか」だ。そして列伝を読むごとに関心をもつのは「この人物は何がしたかったか」だ。
このホームページでは、毎ページ、結論めいたものを、暫定的にでも出してきた。
歴史学は、科学でない。観察せず、言語で明らかにする。
史料が中心となるのは、歴史学の宿命。っていうか、史料を中心に研究する学問を、歴史学というのだ。性質でなく、定義である。
「史実」と「事実」という言葉の定義
先週、諸葛亮伝を読むときに確認した、言葉の定義。
事実と史実について。
起こった出来事そのままを「事実」とする。人間が認知できるか、言語で記述できるか、正しく伝えられるか、などの障害はあるけれど、ともかくピュアに、起こった出来事そのままを「事実」と置くのだ。2乗したら-1になる虚数を「i」と置くのとおなじ発想。
「史実」とは、史料に記された「事実」をいう。「事実」でないことも、史料が「事実でした」と書いていれば、「史実」だということ。あくまで、ぼくの用法。
恐らく 万人に共通する欲求として、まず「史実」を知りたい。つまり、史料を「正しく」読みたい。例えば陳寿が、どんな意味をこめて書いたか、ありのままに知りたい。
つぎに「史実」を「正しく」読み、かつ史料批判することで、「事実」を明らかにできるはずだ、という、素朴な願いがある。
ぼくは大学については分からないが(会社員だから)、少なくとも大学外の人は、歴史学の先生が「事実」を明らかにしてくれると期待している。
また大学の研究では、「事実」に肉薄することが期待され、目標とされるのだろう(ここはぼくの推測です)。少なくとも、「事実」に近づくために、先生方が研究しているように学外から見えるので、大学に対する期待は、どんどん高まる。
しかし、大学外からの期待は、あまりに素朴すぎないか、と思う。
20世紀の思想史が試行錯誤し、例えばウィトゲンシュタインが言ったように、原理的に「事実」に近づくのが難しいのだ。以下、詳述。
「史実」から「事実」を見つける。これは「歴史学は科学である」と主張された、19世紀の考え方。素朴実在主義と呼ぶらしく、ランケが言ったこと。
大学の先生がどういう態度なのか分かりませんし、大学の先生の中でも態度にも、いろいろあると思います。しかし、大学の先生に「事実」の発見を求めるのは、学外の者として、あまりに窮屈だと思います。
「観察して仮説を検証できる」が「事実」を研究する科学の定義だとするなら、科学としての「歴史学」が言えるのは、たった1つだと思うのです。
「『三国志』巻１には、姓曹諱操字孟德という記述がある」
この命題から、一歩も外れてはいけない。
これなら、観察できるし、誰でも巻１を開けば、命題を検証できる。
当然ながら、要約はダメ、翻訳はもってのほか(ぼくがやるような明らかな誤訳じゃなくてもダメ)。漢字を淡々と並べて、アナウンスする以外に、何もできない。
これじゃあ、あまりに非生産的。面白くない。
大学研究での史料批判は、言語ゲームの1つ
生産的な活動のため、
(ぼくが思うに) 大学の歴史学は、一定のルールをもつ、史料批判というゲームをやっている。事実というタグがついた、ゴールを目指している。事実はタグに過ぎず、ぼくが上で定義した意味での「事実」ではない。
大学の歴史学が優れているのは、ゲームのルールが洗練されていること。しかし、ゲームを抜け出せない。
ふたたび比喩。一流の棋士は、将棋に勝つことができる。だが将棋を指すうちに、サッカーに勝っていた、ということはない。
大学の歴史学だって、現実の「事実」を突きとめられるわけじゃない。
ゲームには、ルールがある。「世界がどうなっているか」ということに関係なく、自由にルールを決めたり、変えたりできる。言語も、ルールである。「世界」と関係ない。と。
研究論文の中では、「事実」にむけた、確からしさが記される。しかし、事実というタグがゲームのなかに登場するだけ。「史料をこういう読み方で分析したら、その結果を事実と呼びましょう」と、合意されているだけ。
三国志の研究者は、それほど人数が多くないらしい。史料批判のゲームでは、勝ちにくい(成果を出しにくい) からだろうか。「三国時代は史料が少なすぎて、研究が難しい」というかたちで、苦戦が語られる。
言語ゲームのルールを、少しだけ緩和
研究者ですら苦戦するのだったら、ぼくは『三国志』を、
ちょっと違うルールで楽しめばいいじゃん、と思うに到りました。
五目並べの棋譜を見て、「下手な囲碁だ」というのは、ナンセンスです。
ぼくの「歴史学」は、囲碁と五目並べほど、ルールを変えていないつもりです。あくまで「つもり」です。同じ言語(史料) を、ちがうルールに基づいて扱うゲームという点で、この比喩をあてました。
土屋氏いわく「記号と事実が合致することはない」のだから、もうちょっとルールを緩めても、いいんじゃないかと。「『事実』を明らかにする！」という、的外れな期待から、離れてもいいんじゃないかと。
失うものがあり、責任があると、保留しちゃうなー。
土屋氏の「人間はなぜ8本足か?」を思い出してみる。
「この史料は『事実』か」という疑問は、成立していないと思う。なぜか。「事実」という語に、どうせ誰にも分からないという定義が含まれる。分かりもしないものを、分かろうとする時点で、疑問が成立していない。答えられない。
上記の疑問は「慣性の法則が成り立つか」という、自然科学の問題に似ている。しかし、何が示せれば「事実」と言えるのか。その基準が明確でない。これじゃあ「なぜ空は青いの?」と同じ方式の、答えられない問題である。
「この史料は『事実』か」という、
土屋氏がいう意味での、 解決できない問題を考えることに、意味はない。「事実」という言葉に縛られて、思考の袋小路に陥っているだけだ。そんなんじゃ、土屋氏がいう意味で、人生は無意味だし、趣味は楽しくない。笑
というわけで、2010年3月に書いたとおり、史料にないことでも、妄想によって補っていきましょう、という結論に到りました。
「事実厨」にならないために
今日、にゃもさん(@AkaNisin) がツイートしてた。
@AkaNisin【史実厨】(ｼﾁﾞﾂﾁｳ)…もとは『三国志』を「正しい歴史」と盲信する正史厨だったものが、その誤りを指摘された反動で暗黒面に堕落した。演義はおろか正史まで作り話と嘯いて憚らない。主にmixiに生息する。
気になったので、ぼくが詳細を聞いてみると、
@AkaNisin いや、結構前にmixiの三国志コミュにそういう方がいたので(苦笑 たぶん関羽北伐を議論するトピだったと思います。他の方が『三国志』を典拠にすることに対し、陳寿は信用できない、陳寿は信用できない、の一点張りでしたｗ
とのことでした。
このページの定義で言い換えると「事実厨」となります。
では、ぼくは「事実厨」になると宣言しているのか。違います。違うつもりです。どのように違うかは、先週に読んだ、戸田山和久『「科学的思考」のレッスン』NHK出版新書2011を参考にします。
「ある仮説が、事実か事実でないか」と二分法で考えるのは危険である。
「事実に近い仮説が、よい仮説である」という判定基準は、誰にも事実が分からないのだから、成り立たない。すべての仮説はグレーである。黒から白にむけて、よりよい仮説を探すのが科学だ。
より多くの予言を出して、当てられる。その場しのぎの仮定、正体不明の要素をなるべく含まない。すでに分かっていることを、多く同じ方法で説明できる。
にゃもさんが冗談?にした意味での「事実厨」は、二分法の態度だろう。
「どうせ陳寿を読んでも、事実が分からない。だったら、すべての仮説は同列である。私の考える関羽の北伐を、事実としてもよい」という思考かな。
ぼくは土屋氏をひき、史料から100%の「事実」を期待するのは無理だと言った。しかし、濃度1%のグレーから、濃度99％のグレーまで、同じだと言うのではない。
つまり、
学者は100%を目指すという使命から、95％付近にいて、苦しんでいる。だったらぼくは、60%のグレーまで後退してでも、自由にやろう、と考えたのだ。「事実厨」は、10%でも30%でも、気にしないだろうが、そこまで無神経にならない。
だが「関連する史料は何もないけれど、とにかく、こうなんだ！」という一点張りの主張だけは、しないように気をつけます。白けるので。
まとめ (このサイトの方針)
研究者ですら「事実」を明らかにできない。
ぼくは土屋氏に賛成するかたちで「歴史は科学にならない」という態度をとった。
いかに研究者といえど、史料批判というルールに基づいて史料を加工するという、言語ゲームをやっているに過ぎない。であれば、シロウトのぼくは、ゲームのルールを少し緩和して、遊びやすくしてみよう。
しかし、まったくルールなしでは、ゲームが面白くない。
だから、妄想を含みつつも、史料との関連性を言えるかたちで、解釈した結果を文章にしてゆきます。これがサイトの方針。なんとなく自分のなかにあったが、いろいろな反響を受けて、まとめてみました。
それから、漢字や制度や語彙や思想などの勉強をがんばらねば。111214